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Les débuts entre les années 1970 et 1990 : premiers mouvements et théories écoféministes

(Aleksandra Lankamer) Comme nombreux mouvements, l’écoféminisme est divers, dynamique et impossible à définir en une phrase. De même, en produire une évolution succincte chronologique avec événements, individus et textes clés ne pourrait tout de même pas offrir une vision ordonnée. Cependant, afin de tracer les grandes lignes du mouvement au fil du temps, dans les deux prochains articles, je vais suivre partiellement la synthèse de la professeure de philosophie Jeanne Burgart Goutal, auteure d’Être écoféministe : Théories et pratiques, paru en 2020. Elle y insiste à maintes reprises sur sa qualification de l’écoféminisme comme un « joyeux bordel », extrêmement diversifié mais uni autour de la conviction que la domination des femmes, d’une part, et la domination de la nature, d’autre part, sont indissociablement reliées.

Dans cet ouvrage, Burgart-Goutal produit une vue d’ensemble sur l’histoire du mouvement, et sa multitude de branches, qu’elle chevauche de ses propres réflexions. Bien que je conseillerais à ceux qui le souhaitent et ont le temps de lire ce livre (ainsi que d’autres : un article avec des recommandations va suivre), j’espère pouvoir produire une synthèse plus courte, et moins complète, mais qui saura apporter un aperçu intéressant, en utilisant d’autres sources également.

Le terme écoféminisme, en lui-même, provient du livre Le féminisme ou la mort, écrit par l’auteure française Françoise d’Eaubonne, en 1974. Cependant, le mouvement n’a véritablement pris racine en France que à partir des années 1990-2000. C’est plutôt aux États-Unis, Royaume-Uni et en Inde que l’activisme écoféministe s’est répandu initialement, avec des racines dans d’autres mouvements tels que les mouvements pacifiste, anti-nucléaire, anticolonialiste etc.

Rachel Carson, Le Printemps Silencieux.

La théorie développée par Rachel Carson dans son ouvrage Le Printemps Silencieux (Silent Spring), paru en 1962, a fait d’elle une précurseuse de l’écoféminisme. Elle y développe ses arguments contre l’utilisation de pesticides, particulièrement les DDT, au vu de leur impact dangereux sur la biodiversité – grâce à la mobilisation menée par Carson, a suivi la chute du lobby pour les DDT aux États-Unis. Bien que le mot « écoféminisme » n’avait pas encore vu le jour, Carson a dû faire face à une vague de misogynie adressée à elle. Étant une femme publiquement active dans la protection de l’environnement, elle défiait ainsi le rôle imposé aux femmes : privé et domestique. C’est cela qui a fait d’elle une figure écoféministe avant l’heure selon certains.

Premiers exemples d’actions écoféministes

Plusieurs exemples peuvent être cités en ce qui est de premières mobilisations collectives écoféministes entre 1970 et 1990. Tandis que dans certaines, le mot « écoféminisme » était explicitement revendiqué, dans d’autres le terme n’était que peu ou pas du tout présent. Malgré cela, nombreux·ses activistes écoféministes les nomment comme exemples et inspiration, ceci dû à leur fondement commun sur l’existence d’un lien particulier entre l’oppression patriarcale et celle de la nature.

• Inde (dans l’état de Uttarakhand), à partir de 1973 : mouvement Chipko.

• Le mouvement des femmes Chipko est cité comme un des premiers exemples d’activisme écoféministe, même si pas conceptualisé comme tel par les participantes du mouvement. En effet, cet exemple précède le terme-même « écoféminisme ».
• La mobilisation a été formée par des femmes de zones rurales pour s’opposer à l’exploitation commerciale des forêts. Le rôle particulier des femmes dans la subsistance alimentaire de leur ménage les pousse alors à former des chaînes humaines pour physiquement empêcher la déforestation.
• Vandana Shiva, une des figures de l’écoféminisme et de la décolonisation, cite régulièrement le mouvement comme inspiration et a été une de ses porte-paroles durant les années 1970. Elle écrit à ce sujet dans son livre intitulé Restons vivantes : Femmes, écologie et lutte pour la survie, publié en 1991, mais en parle également dans de nombreux articles, tel celui publié dans Yes Magazine en 2019.
• Kenya, à partir de 1977 : Green Belt Movement

• Le Green Belt Movement a été créé par Wangari Maathai, et avait comme objectif principal de mobiliser des groupes de femmes dans la protection de l’environnement. Comme le mouvement Chipko, la mobilisation des femmes de zone rurales, en particulier, provient de la division genree des taches, qui crée une dépendance accrue des femmes sur la disponibilité des ressources naturelles nécessaires à la subsistance des ménages.
• Face à la déforestation grandissante au Kenya, la fondatrice du Green Belt Movement, a fait de la plantation d’arbres une stratégie de réhabilitation environnementale et développement durable. Et ceci tout en reconnaissant le rôle particulier des femmes par rapport à l’écologie.
• États-Unis, 1980 : Conférence pour les femmes et la vie sur terre (« Conference for Women and Life on Earth ») & Women’s Pentagon Action.

• Suite à l’accident de 1979 sur le site nucléaire de Three Mile Island, 12 femmes déjà actives dans les mouvements pacifistes et anti-nucléaires se sont réunies. Après avoir échangé sur les liens entre le féminisme, l’écologie et la non-violence, elles ont décidé d’organiser la Conférence pour les femmes et la vie sur terre, une conférence dédiée à l’écoféminisme, en mars 1980. Celle-ci a réuni environ 600 femmes et a été à l’origine d’une seconde mobilisation, sous forme de la Women’s Pentagon Action.
• La Women’s Pentagon Action est une manifestation qui a eu lieu autour du Pentagone, centre militaire américain, qui a réuni environ 2000 femmes. Le but était de s’opposer à la course à l’arme nucléaire qui définissait cette période de la Guerre Froide, tout en rappelant le lien de cette guerre avec l’oppression patriarcale. La Déclaration du 17 novembre 1980 retrace toutes les revendications de ce mouvement, et dépeint distinctement les liens entre les causes anti-nucléaire, décoloniale, pacifiste, écologique et féministe, qui forment de ce fait une cause écoféministe.
• Royaume Uni, à partir de 1982 : mouvement Greenham Common

• Avec des idées similaires à la Women’s Pentagon Action, un mouvement activiste se forme à Greenham Common où est installée une base militaire de la Royal Force – et où en 1982, des armements nucléaires américains devaient être entreposés. Avec quelques dizaines de participantes à son origine, le mouvement, sous forme d’un campement permanent (Greenham Common Women’s Peace Camp) a accueilli plus de 70.000 femmes entre 1981 et 2000.
• Au-delà d’objectifs antimilitaristes et anti-nucléaires, l’ecofeminisme de Greenham Common était traduit dans la vie quotidienne des femmes sur le campement. Une société écofeministe se forme ainsi sous forme d’une société non-hiérarchique, collectiviste, et diversifiée, spirituelle parfois aussi, qui tente de se détacher d’un mode de vie domine par l’extraction de ressources naturelles et l’hyperconsommation.
• Pour en savoir plus sur Greenham Common, Jeanne Burgart Goutal écrit sur le sujet dans son livre Etre écoféministe : théories et pratiques, mais en parle également dans divers podcasts, comme « Les couilles sur la table » ou « Les Rencontres de Gaïa», entre autres.

Et qu’en est-il des premières théories écoféministes ?

Françoise d’Eaubonne a formé la toute première théorie explicitement écoféministe. Cependant, nombreuses théories ont suivi entre les années 1970 et 1990, qui ont fortement contribué au développement et à la popularisation d’idées écoféministes, surtout dans les cercles académiques.

• Val Plumwood, philosophe australienne, élabore sa conceptualisation de l’écoféminisme et de son importance au cours de sa vie dans de nombreux articles et livres. C’est dans un livre en particulier, Feminism and the Mastery of Nature, publié en 1993, qu’elle explique ses idées. Elle y construit une critique de la modernité, en explorant les dualismes qui y appartiennent, tels que le rationnel/l’émotion, l’homme/la nature ou encore le public/le privé. Plumwood affirme ainsi que la modernité impose une valorisation de la rationalité et de la sphère publique, toutes deux associées à la masculinité, tandis que le féminin, c’est-à-dire l’émotion, la sphère privée sont construites comme étant inférieures. De même, la nature est féminisée et dévalorisée. Ce mécanisme, selon Plumwood, est ce qui permet aux sociétés « modernes » de justifier l’instrumentalisation de la nature, et celle de la femme; les deux sont placées en arrière-plan de la quête de la Raison, objectif ultime de la modernité.

• Le livre intitulé simplement Écoféminisme, écrit par Vandana Shiva (mentionnée auparavant dans cet article en rapport avec le mouvement Chipko en Inde) et Maria Mies, a été publié en 1993. Par cette collaboration entre deux femmes déjà célèbres pour leur engagement féministe, ce livre a produit une conceptualisation de l’écoféminisme qui relie deux perspectives sociales, culturelles et académiques différentes. Shiva et Mies présentent ainsi une théorie commune de l’écoféminisme, qui est anticapitaliste, anticolonialiste, et qui remet en question l’objectif de la modernité et de la Raison – le tout en adoptant une optique du genre, que ce soit dans les origines ou dans l’impact des systèmes de pouvoir. De plus, les auteures insistent sur une nécessité de préserver et valoriser les connaissances des femmes autochtones, qui ont un rôle particulier dans la protection de l’environnement.

• D’autres auteures écoféministes ont contribué au développement théorique du mouvement entre les années 1970 et 1990. Carolyn Merchant a publié son livre La Mort de la Nature en 1980, dans lequel elle explore des images et métaphores associées à la nature et aux femmes, qui ont été utilisées pour autoriser leur exploitation au cours de l’Histoire. La Mort de la Nature montre les mécanismes discursifs derrière la féminisation de la nature et la naturalisation des femmes. Un autre exemple serait la pensée de Starhawk, qui, en 1990, a élaboré une théorie plus spirituelle de l’écoféminsime par une connexion profonde avec la Terre. Elle déconstruit aussi la division entre la science et la religion, en offrant une définition distincte de ce que peut être considéré comme science.

 Bibliographie

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Burgart Goutal, J. (2020). Etre écoféministe : théories et pratiques. Les Editions l’Echappée.

Fry, K. (2000). Learning, Magic, & Politics : Integrating Ecofeminist Spirituality into Environmental Education. Canadian Journal, 5(1), 200-212. https://cjee.lakeheadu.ca/article/view/310

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Les Rencontres de Gaïa. (2020). (Podcast). Episode 1 – Introduction à l’écoféminisme, avec Jeanne Burgart Goutal. https://open.spotify.com/show/1pFf4S0glEmRetCZTPh3U7

Mies, M., & Shiva, V. (1993). Ecofeminism. Fernwood Publications.

Raïd, L. (2015). Val Plumwood : la voix différente de l’écoféminisme. Cahiers du Genre, 59, 49-72. https://doi.org/10.3917/cdge.059.0049

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